Monday, 18 January 2016

[RENCANA] Bukannya semua dalam kitab sahih belaka

Muhammad Zulsyamini     Monday, 18 January 2016     03:57     No comments
Oleh: Muhammad Zulsyamini bin Sufian Suri. Pelajar tahun akhir Fakulti Komunikasi dan Pengajian Media (Kewartawanan) UiTM Shah Alam
Isu agamawan khususnya yang bergelar ustaz/ustazah dikritik atas alasan penyampaiannya yang dilihat kurang tepat acapkali kedengaran belakangan ini, sepertimana kes seorang pendakwah bebas mutakhir ini yang disekat daripada memberikan forum syarahannya oleh jabatan agama di sebuah negeri atas alasan dakwaan beliau kononnya Rasulullah s.a.w. menghidangkan roti jala sewaktu berkenduri.
Malah terdapat kes di mana agamawan tertentu dikritik serta dipertikaikan atas alasan penyampaiannya yang sering terkandung riwayat atau kisah-kisah yang dianggap pelik lagi tidak munasabah. Apabila diselidik, nyatalah bahawa kisah tersebut adalah palsu atau setidaknya pun lemah dari sudut periwayatan biarpun ianya disandarkan wujud dalam karangan ulamak-ulamak terdahulu.
Secara mudah, tidak ada mana-mana kitab di dunia ini yang dipelihara daripada diseleweng oleh tangan-tangan manusia melainkan Al-Quran. Bahkan kitab-kitab samawi lain yang juga Allah turunkan seperti Taurat dan Injil pun sudah sedia diseleweng kaum Yahudi dan Nasrani. Begitu juga Al-Quran yang biarpun kandungannya dijamin terpelihara, namun penafsiran terhadap ayat-ayat di dalamnya masih terdedah penafsiran sesat sebagaimana yang dilakukan oleh golongan anti-Hadis, Syiah, Muktazilah dan sebagainya.
Kini, begitu ramai umat Islam yang menyeru agar sentiasa berpegang kepada Al-Quran dan Hadis. Ironinya, apabila kisah-kisah ‘ajaib’ seperti itu, seperti kisah Rasulullah yang ditenangkan oleh bulan supaya berhenti menangis sewaktu bayi yang dibawakan oleh para agamawan lalu disandarkan pula terdapat dalam kitab-kitab tertentu, ianya terus diterima bulat-bulat biarpun setelah diselidiki, kisah itu sememangnya jelas akan kepalsuan atau kelemahan riwayatnya. Sedangkan para ulama hadith megharamkan daripada sewenangnya menyebarkan hadith-hadith Dhaif (lemah) tanpa menyebutkan kelemahannya. 
Lebih memeranjatkan apabila sebahagian daripada golongan ini menguar-uarkan pada masayarakat kepentingan bertalaqqi (menuntu ilmu) secara bersanad. Namun apabila datang kepada mereka golongan yang berusaha memperjuangkan kesahihan penyampaian sesebuah hadith Nabi s.a.w. atau atsar para Sahabat agar menyertakan sekali 'Takhrij', sumber atau sanad bagi sesebuah hadith yang disampaikan, lalu mereka ini jugalah yang berdalih dengan alasan seperti berikut:
" Kalau kita nyatakan takhrij hadith ini sekian, sekian, ada dalam kitab sekian-sekian, nombor, bab sekian-sekian, orang ramai yang terdiri dari masyarakat awam yang masih dangkal ilmu agamanya akan merasa bosan dengan penyampaian kita dan seterusnya mereka akan lari dari menghadiri majlis kita. Oleh itu, buat apa kita nyatakan sekali Takhrij-nya? Buang masa sahaja! Macamlah mereka ingin menyemak-nya!"
Apabila agamawan-agamawan sebegini dilabel sebagai “dajjal kecil’, begitu ramai yang membelanya atas kapasiti publisiti yang wujud pada diri agamawan terbabit, sedangkan Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:“Akan muncul di akhir zaman para dajjal pendusta yang membawa hadis-hadis kepada kalian di mana tidak pernah kalian mendengarnya serta tidak pernah juga didengari oleh bapa-bapa (kaum-kaum sebelum) kalian. Maka jauhilah kalian terhadap mereka dan berwaspadalah terhadap mereka (kerana dengan itu) mereka tidak mampu menyesatkan kalian serta tidak (pula) mampu mendatangkan fitnah terhadap kalian.” [H.R. Imam Muslim dalam Muqaddimah Sahihnya]
Apabiila timbul pula ilmuan-ilmuan lain yang cuba menerangkan kepalsuan riwayat yang dibawakan itu secara terbuka, maka timbul persepsi di fikiran orang ramai: “Adakah ustaz yang ingin mengkritik itu inginkan publisiti sebagaimana publisti yang sedia didapati oleh agamawan berkenaan? ” Tidak sekadar itu, persepsi-persepsi negatif lainnya turut hadir. Sedangkan sekiranya pendedahan mengenai kepalsuan itu tidak dibuat juga secara terbuka, betapa banyak manusia yang akan terus-menerus beramal dengan kisah-kisah palsu lagi sesat itu?
Jika dari sudut pemberitaan apa jua isu, kita sering menyarankan si penyebar berita agar sentiasa menyelidik/ menyiasat dahulu kesahihannya, maka mengapa tidak prinsip sama digunapakai dalam perkongsian hadith-hadith Nabi s.a.w.? Sedangkan hal-hal keagamaan apatah lagi sumber kedua dalam agama selepas Al-Quran itu lebih utama dipelihara daripada dicemari najis dusta sebahagian manusia?
Sahabat Nabi, Ibnu Mas’ud r.a. pernah mengkhabarkan: “Sesungguhnya sekarang ini kalian berada pada zaman yang masih banyak ulamanya, sedikit tukang ceramahnya, dan sungguh akan datang kepada kalian suatu zaman yang banyak tukang ceramahnya namun sedikit sekali ulamanya” [Al-Bukari dalam Adabul Mufrad]
Terdapat perbezaan antara tukang ceramah dan ulama. Tidak semua orang yang pandai berceramah walaupun mengenai hal agama tergolong dalam kategori ulama, biarpun dia dikerumuni ramai manusia. Ulama’ yang sebenar-benarnya membawa ilmu yang diwariskan oleh para nabi, sedang kebanyakan tukang ceramah hanya mengambil mengambil cerita-cerita agama untuk dijadikan modal berceramah.
Inilah yang berlaku sekarang, sebagai contoh kepada penceramah-penceramah motivasi yang kadangkala menyelitkan unsur-unsur tahyul bahkan menjerumus ke arah kesyirikan dalam penyampaian mereka seperti kepercayaan terhadap zodiak (buruj bintang) yang ditandakan dengan bulan-bulan Masihi bakal mencorakkan karakter seseorang, atas alasan ingin meningkatkan semangat audien!
Firman Allah: “Wahai kaum yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), serta ulil amri (pemimpin) di kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat mengenai sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya) sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Demikian itu lebih utama (bagimu) serta lebih baik akibatnya.” [Surah An-Nisaa’ (4) ayat 59]?
Jelas pada ayat di atas, Allah menyuruh umat Muhammad s.a.w. supaya mengembalikan perkara yang diperselisihkan kepada Allah dan Rasul-Nya. Hukum itu tetap terpakai walaupun sesudah kewafatan Nabi s.a.w. tatkala dalam beberapa hadis dinyatakan bahawa baginda tidak meninggalkan apa-apa kepada umatnya sebelum wafat melainkan kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah baginda sebagai panduan agar umatnya tidak akan disesatkan selama-lamanya. 
Hal ini sebenarnya tidak hanya terpakai dalam meneliti pendapat yang terkuat semata-mata.Kata-kata tokoh ilmuan tertentu yang dijulang tinggi juga perlu diselidik samada benarkah ia mempunyai sandaran daripada nas atau sebaliknya (bercanggah) supaya “kata-kata hikmah” tersebut benar-benar berhikmah, tidak sekadar omongan dusta semata-mata. 
Justeru, kita seharusnya mengenali terlebih dahulu latar belakang tokoh agamawan atau mana-mana penceramah yang mahu diikuti di samping sentiasa meneliti adakah penyampaiannya bertepatan dengan Al-Quran mahupun Al-Hadith. Dengan itu barulah akan timbul disiplin dalam penerimaan maklumat. Tidak seharusnya kita hanya menilai sosok luaran tokoh tersebut walhal dalamannya dipenuhi bisa yang dapat meracuni pemikiran masyarakat yang dilanda kejahilan.
Disebabkan itulah, kita seharusnya merujuk hanya kepada ulama yang diketahui keterikatan mereka dengan wahyu (Al-Quran dan Sunnah). Apa sahaja fatwa yang dikeluar atau dinaqalkan kesemuanya berlandaskan dalil nas yang kelak dapat menyelamatkan kita daripada sebarang penyelewengan terhadap intipati dalil mahupun pembawaan kisah-kisah palsu tersebut.
Rasulullah s.a.w. juga pernah menyifatkan sesetengah pendakwah sebagai “penyeru ke neraka Jahannam”. Kata baginda: ““... (Akan ada) iaitu suatu kaum yang memimpin tanpa mengikuti petunjuk (sunnah)-ku. Kamu mengenali mereka namun lantas kamu ingkari". Aku (Hudzaifah Ibn Yaman) bertanya kembali: "Apakah setelah kebaikan (yang terdapat di dalamnya kekotoran (dakhanun) itu) akan timbul lagi keburukan?". Baginda menjawab: "Ya, iaitu para pendakwah (da’ie) yang mengajak ke pintu neraka Jahannam.” 
Apabila ditanya akan ciri-ciri para penyeru (pendakwah) itu, Rasulullah s.a.w. kembali menjelaskan: “Mereka mempunyai kulit yang sama seperti kita dan berbahasa dengan bahasa kita”. [H.R. Bukhari dan Muslim] Sebahagian ulama’, antaranya Ibn Hajar Al-Asqalani menyatakan bahawa pengertian “mempunyai kulit dan bebahasa yang sama sepertimana kita” bermaksud mereka itu mempunyai kulit sepertimana orang Arab dan begitu juga perbicaraan mereka dalam bahasa Arab. Ia disimpulkan sebagai mempunyai ciri keperibadian fizikal sebagai seorang Muslim yang salih. Namun mereka digelar sebagai penyeru ke neraka disebabkan gemar mengada-adakan sunnah baru lalu meninggalkan sunnah (petunjuk) Nabi s.a.w.
Akhir kalam, penulis berharap janganlah kita tertipu dengan perwatakan seseorang yang zahirnya dilihat warak, alim dan sebagainya namun hakikat dalamannya dipenuhi kedustaan. Janganlah serban dan jubah (penampilan), dan juga tingkah laku luaran seseorang membuatkan kita terpesona dengan segala yang dibawakan tanpa meneliti dahulu kesahihannya. 
Hatta Allah sendiri menyifatkan orang-orang Munafiq sebagai mampu membuatkan orang beriman kagum hingga mampu membuatkan orang-orang beriman ‘tersandar’ dengan perkataan mereka biarpun hakikatnya mereka adalah duri dalam daging bagi ummah. [Mafhum daripada surah Al-Munaafiqun ayat 4]

[1188 patah perkataan (tidak termasuk ‘headline’, ‘byline’ serta pernyataan ini.]

0 comments :

TULAR

PARUH PENGARANG

Pergi Ke Peta Laman

TEST

Like Us

Powered by Blogger.
AGAMA

Followers

DIARY MEMORY

PAPARAN Lebih Banyak » PENDAPAT
PAPARAN Lebih Banyak » DIARI

Company

BERITA

Legal Stuff

PARUH PENGARANG

FAQ's

Blogroll

© 2016 Inteleaks. Dirangka oleh Zulsyamini. Powered by Blogger.